III.
天上的開場景
約伯記 1:6-12
隨著天上場景的呈現，作者的天才、虔誠的膽識與敏銳的道德洞察力立刻顯現出來——簡言之，他的靈感。從一開始，我們就感受到一種既確定又深具敬畏的觸摸，一種在崇高決心中平靜的精神。思考是敏銳的，但完全沒有勉強。超世界並非在閃光中揭示了自身以及那些塑造人類命運的法令。這裡有建設性的想像力。無論關於天庭的觀念是在哪裡發現的，無論是在米該雅向約沙法和亞哈敘述的異象中，還是在以賽亞的偉大異象中，它肯定不是無意中得來的。透過作者自己的研究與藝術，靈感使這幅圖畫成為了現在的樣子。神平靜的主權，不是暴虐的，而是極具同情心的，以簡單的幸福感呈現出來。希伯來先知的特點是以一種近乎熟悉卻從未失去深沉敬畏之恩典的自信來談論全能者；在這裡，我們發現了那種嚴肅而天真的特質。作者冒險描繪他所畫的場景，沒有絲毫大膽的自覺，也沒有絲毫艱難嘗試的氣息，而是安靜地，像一個時刻將神對人類事務的統治放在心上，並以神威嚴的智慧及其對人的友善為榮的人。在單一的筆觸下，君王顯現了，在他面前，隱形世界的階層與權能對祂的統治負有責任。這些話語背後是幾個世紀的宗教文化，以及多年的私人冥想與哲學思考。對於這個人，因為他致力於最高的紀律，啟示臨到了，提升了，廣闊而深沉。
與全能者形成對比的是對頭（Adversary）或撒但的形象，描繪得足夠清晰，顯著連貫，代表了一種並非想像而是真實存在的生命形態。他不像後來時代的撒但，是一個充滿邪惡靈體、與天使居所被廣大不可逾越之鴻溝隔開的冥界王國的首領。他沒有獨特的醜陋，也沒有被描繪成在任何意義上是獨立的，儘管他本性的邪惡傾向被揭示出來，且他冒險質疑至高者的判斷。這種對對頭的構想，不必與後來出現在聖經中的那些構想對立，彷彿真理必須完全在這邊或那邊。但我們不禁將約伯記中的撒但與世界文學中那些怪誕、巨大、可怕或卑劣的墮落天使進行對比。並非這些作品中缺乏天才的標誌；但它們反映了這個世界的權勢以及惡意人類專制的伴侶。相反，約伯記的作者，很少被世俗的狀態與宏大所動搖，無論是善是惡，只專注於神的主權，從未夢想過有人能在反對神的情況下維持絲毫的權威。他不能以代表對手的方式來戲弄他對全能者的觀念；他也不能透過以任何輕浮的筆觸描繪人類超自然的對頭，來貶低人類信心與福祉這樣嚴肅的主題。
但丁在他的《地獄篇》中嘗試描繪地獄之王：——
那位統治著悲傷王國的皇帝，從冰中露出半身；就身材而言，我比巨人更像巨人，而巨人與他的手臂相比……如果他像現在這樣醜陋時依然美麗，卻敢於對他的創造者怒目而視，那麼我們所有的苦難都可能源於他。
這個形象的巨大與其醜陋相匹配；大魔頭的苦難，儘管恐怖，卻是怪誕的：——
「他有六隻眼睛在哭泣；淚水順著三張臉流下，化作血沫。」
轉向彌爾頓，我們在他的墮落軍團圖畫中發現了崇高，並在他們君王的異象中達到了頂峰：——
在他們之上是那位大天使；但他的臉被雷霆深深地刻下了傷痕，憂慮坐在他憔悴的臉頰上，但在無畏的勇氣與深思熟慮的驕傲的眉頭下，等待著復仇：他的眼睛殘酷，但投射出悔恨與激情的跡象，看著他罪行的同夥，數百萬靈魂因他的過錯被剝奪了天堂，並因他的反叛而被從永恆的光輝中拋出。
這幅圖畫是宏偉的。然而，它在聖經中幾乎沒有根據。即使在啟示錄中，我們也看到了一種對對頭的蔑視，那裡一位手拿大鏈子的天使從天而降，捉住那龍，就是古蛇，也叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年。彌爾頓將他的撒但描繪得很大，彷彿並非完全不適合與全能者交戰，在源於迦勒底與伊朗神話的眾多神學推測中，變得巨大，甚至崇高。或許，詩人對墮落王室命運的同情，也可能在無意中渲染了他以如此驚人的力量所看見並描繪的異象，將他的畫筆「浸在地震與日食的色調中」。
這位華麗尊貴的魔頭，與《約伯記》中的撒但毫無親緣關係；另一方面，歌德《浮士德》中的梅菲斯特（Mephistopheles），儘管外表與他相似，但由於完全不同的原因，本質上卻大相徑庭。顯然，歌德筆下那個輕浮地扭曲並詛咒人類心靈的憤世嫉俗的魔鬼，是以《約伯記》為藍本的。他首次登場的「天堂序曲」，正是對我們眼前這段經文的模仿。然而，梅菲斯特的粗俗與傲慢，與那位在耶和華面前的「控告者」（Adversary）的舉止形成了鮮明對比，而兩者真正的區別在於他們各自被賦予的力量。梅菲斯特是一個狡猾的誘惑者。他得到許可去誤導他人（如果他能做到），他不僅將受害者置於足以毀滅其美德的環境中，還用各種論點去遊說，試圖證明惡即是善，純潔即是愚蠢。約伯的控告者並沒有被賦予這種惡意暗示的力量。他的行動僅限於那些引發信心試煉的外部事件。他確實憤世嫉俗且一心作惡，但並非透過卑劣的狡詐與詭辯。他無法進入人的內心。雖然不能說歌德的描寫低於可能性的水平，畢竟他同時代的朋友叔本華（Schopenhauer）幾乎可以作為梅菲斯特的肖像模特，但《約伯記》中的寫實主義更符合作者所處的時代以及他所追求的嚴肅目的。《浮士德》是一部天才與藝術的傑作，並在一定程度上取得了成功。而《約伯記》的作者則以一種更高遠的意義取得了成功——他憑藉純樸真誠的魅力與神聖啟示的力量，將超自然力量的運作保持在人類視野之外，使撒但僅僅成為神聖旨意的一個工具，在任何意義上都不具備自由或智力上的強大。
場景以「神的眾子」（sons of the Elohim）在他們君王面前的聚集拉開序幕。切恩（Cheyne）教授認為，這些是曾經與耶和華爭戰，但如今在特定時間被迫向祂獻上敬意的「超自然泰坦」般的存有；他引用 Job 21:22 和 Job 25:2 來闡述這一點。然而，前一段經文中的問題：「神既審判那在高處的，誰能將知識教訓祂呢？」以及後一段經文中的肯定：「神在祂高處施行和平」，恐怕很難支持這種假設。通常的觀點認為他們是天上的權能或天使，是耶和華甘心樂意的僕人，而非不情願的附庸，這很可能是正確的。他們在指定的時間聚集，為自己的作為交帳並接受命令，而撒但或控告者也出現在他們中間，他因著所負的名號以及該名號所暗示的性格與職能，而與眾人區別開來。經文並無暗示他是不速之客，或是厚顏無恥地闖入議事廳。相反，他似乎像其他人一樣，必須前來交帳。「你從哪裡來？」這個問題並無責備之意。這問題是對撒但說的，正如對其他人說的一樣。因此我們看到，這位「控告者」，無論他與誰為敵，並非一個被排除在與神溝通之外、從事王子般叛亂的存有。當他回答說自己「在地上走來走去，往返而行」時，給人的印象是他承擔了一項觀察人類、或許是窺探他們惡行的任務。他顯得像是一個對人類生活與動機進行不安且敏銳探究的靈，對人性弱點有著銳利的眼光，且想像惡事的念頭轉得極快。
顯然，這裡擬人化地呈現了一種懷疑、不信、誤讀的精神，在我們這個時代，我們將其侷限於人類並稱之為悲觀主義。傳道者（Koheleth）對這種心境給出了如此完美的表達，以至於我們若認為這種心境的滋長經歷了一段時間，絕不會有錯；而北國被擄前的以色列，正是各種苦澀種子可能萌芽的土壤。約伯的作者在將這個嘲諷的形象置於天庭的光輝之下時，很可能借鑒了他那個時代不止一位憤世嫉俗者。撒但就是悲觀主義者。就他的意圖而言，他的存在就是為了尋找反對人類的理由，從而實際上也是反對神——作為人類的創造者。這位控告者是一位精明的思想家，但被侷限在單一的路線上，這與某些現代宗教批判驚人地相似，其相似之處在於兩者都未表現出任何責任感。撒但嘲弄信心與美德；現代批判者則表面上承認兩者，從而有充分的理由宣稱它們是空洞的；或者他乾脆避開兩者，並確信在自己未曾探求的地方，除了空虛之外一無所有。無論哪種方式，一切都是「虛空的虛空」（habel habalim）。然而，撒但受到全能者的如此掌控與治理，以至於他只能在得到許可的地方下手。他所代表的惡，處於神聖智慧與良善的控制之下。他顯得像是一個對基督的話語——「當拜主你的神，單要事奉祂」——既感受不到責任也感受不到特權，而是一種必須抗爭到底的絕對必然性。儘管如此，他仍是全能者的附庸。在這裡，作者的筆觸堅定而真實。
現在的悲觀主義研究與哲學也是如此。我們有一些作家追隨人類所有卑劣的舉動，卻對其最高尚的一面一無所知。叔本華的研究，甚至某些現代小說家的心理學，之所以具有破壞性與墮落性，原因之一就在於它們消解了理想。它們普遍助長了一種病態的自我中心主義，對這種主義而言，判斷與抱負同樣陌生。然而，這種精神也在它毫無察覺的情況下服務於神。它激發了健康的對立，展示了一個讓人退避三舍的地獄，並創造了一種致命的厭倦感，以至於哪怕是一絲信心的微光也變得令人嚮往，甚至連神智學（Theosophy）也因為談論生命而抓住了渴望的心靈。此外，悲觀主義使教會保持了一點謙卑，對可能隱藏在自身榮耀之下的錯誤，以及混雜在虔誠中過多的卑劣保持了一定的警覺。作為人類心靈質疑與否認自由的結果，悲觀主義在萬事萬物的體系中自有其位置。它雖然充滿敵意且經常謾罵，確實令人厭惡，但對於那些知道神會看顧祂世界的人來說，並不需要感到驚慌。
這場戲劇行動的挑戰——是由誰發出的？是由全能者發出的。神在撒但面前擺出了一個美好的生命：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全、正直，敬畏神，遠離惡事。」因此，整個運動的源頭，是人類的神聖之友與萬有之主對不信的蔑視。人類美德是存在的，而能被美德所事奉，能讓祂的大能與神性反映在人類屬靈的活力與聖潔之中，正是神的榮耀。
為什麼全能者要發出挑戰，而不等待撒但的指控？僅僅是因為美德的試煉必須始於神。這是神聖護理一系列處理過程中的第一步，充滿了最重要的結果，將其歸因於神具有獨特的智慧。神聖恩典將會擊退那些遮蔽思想世界的混亂謊言。這些謊言存在著；掌權者深知這一點；祂並沒有讓人類孤軍奮戰去對抗它們。在最嚴峻的試煉中，信徒得到祂手的扶持，在為祂爭戰的同時確信勝利。像控告者那樣無知的驕傲，並不遲疑於與全智者辯論。撒但準備好了那個暗示謊言的問題，因為他的聲音正是那種毫無敬畏之心的懷疑論。但整本書的行動都在建立信心與盼望的軌道上。控告者受到挑戰去盡其所能地作惡；而人類，作為神的捍衛者，將不得不盡其所能——世界與天使都在旁觀。
而這種神聖旨意旨在粉碎懷疑論謊言的思想，回答了另一個可能隨之而來的問題。從一開始，全能者就知曉並斷言祂僕人的美德——他是一個敬畏神、遠離惡事的人。但既然如此，祂為何屈尊問撒但：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」既然祂已經鑒察了約伯的心並發現他是忠心的，祂就不需要為了自己的滿足而去聽取撒但的意見。我們也不應認為這位控告者的懷疑表達有任何真正的分量。但如果我們將撒但視為所有那些貶低信心、破壞美德之人的代表，那麼這個挑戰就得到了解釋。撒但本身無足輕重。他會繼續吹毛求疵、心存懷疑。但為了人類的緣故，為了讓人類從那些啃噬心靈的悲慘懷疑中解脫出來，這個問題被提出了。這部戲劇有其先知性的設計；它體現了一個啟示；而這正是所呈現的一切之價值所在。我們將會發現，撒但消失了，此後人類的理性被單獨對待，被單獨考量。我們從一個場景轉向另一個場景，從一場爭論轉向另一場爭論，關於人類美德的偉大問題——這也涉及神本身的榮耀——被演繹出來，好讓我們消沉與恐懼的心得到醫治；好讓我們永遠不會像傳道者那樣說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」
對於全能者的問題，撒但以另一個問題回答：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」他帶著一種公平的姿態，指出了這個人所享有的非凡幸福。「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？你賜福他手裡的勞碌，他的家產也在地上增多。」這是一個自然而然會出現在腦海中的想法：非常富有的人在美德方面佔盡優勢，他們可能不像看起來那樣純潔與忠誠。撒但採納了這個想法，這不僅無可厚非，而且是由我們所見的神的治理方式所暗示的。他在使用這一點時顯得卑劣且吹毛求疵，並帶著冷笑將其扭曲。然而在表面上，他只是暗示神應該運用祂自己的考驗，從而證明祂使這個人如此富有的行為是正當的。因為當神為約伯做了心所渴望的一切時，約伯除了對神感恩之外，還能表現出什麼呢？事實上，國王的寵臣被賦予頭銜與財富，有時會蔑視他們的恩主，並且在被提升到高位後，變得渴望更高的地位——即王位本身。被寵壞的僕人變成了傲慢的對手，變成了叛亂的領袖。因此，過多的恩惠往往會遭遇忘恩負義。然而，控告者並不適合暗示這種驕傲與叛亂已經開始在約伯身上顯現，或者將會顯現。他沒有理由進行這樣的指控，也沒有希望證明它是真的。因此，他將自己侷限於一個更簡單的指控，並在提出指控時暗示，他只是在一般原則上評判這個人，並指出在這種情況下必然會發生的事情。是的；他了解人類。他們本質上是自私的。他們的宗教就是自私。無可指責的人類敬畏，很大程度上可能歸因於有利的地位。撒但確信一切都歸因於此。
現在，這裡奇特之處在於，控告者的指控圍繞著約伯所享有的那種外在幸福，而希伯來人一直渴望並希望將其作為順服神的獎賞。作者因此立即展示了當時腐蝕大眾宗教信仰的危險，這甚至可能曾經是他自己的錯誤：即豐收、免受敵人侵害、免於瘟疫，以及以色列在巨大災難前許多人所擁有的物質繁榮，都被視為蒙受悅納的虔誠之證據。現在，崩潰已經發生，各支派四散，留在巴勒斯坦的人和被擄到異地的人同樣陷入貧困與苦難，作者指出他自己已經看清的事實：以色列對宗教的觀念迄今為止已經承認，甚至可能已經滋生了一個可怕的錯誤。虔誠可能在很大程度上是自私的——往往與自私混雜在一起。作者給同胞和世界的信息是，一種更高尚的心靈必須取代舊有的對幸福與富足的渴望，一種更好的信心必須取代舊有的信任——即神會填滿那些好好事奉祂的人的手。他教導說，無論發生什麼，即使災難接踵而至，那位偉大而真實的朋友也應因祂的本質而受到崇拜，即使道路穿過風暴與黑暗，也要順服並愛祂。
令人驚人的想法是，當先知阿摩司（Amos）與何西阿（Hosea）激烈或哀傷地抨擊以色列的奢華與貴族的生活時，在那些激起他們神聖憤怒的人中，可能就有《約伯記》的作者。羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）博士指出，從耶羅波安二世的「輝煌時代」到撒馬利亞的陷落，僅僅只有三十年左右。因此，一個在被擄後以老人身份寫作的人，在阿摩司預言時可能正處於青春年華，可能就是那些躺在象牙床上、舒展在榻上、吃群中的羔羊與棚裡的牛犢的富裕以色列人之一，為了他們的利益，農民與奴隸受到管家與官員的壓迫。他可能就是那些被繁榮的盲目所籠罩，以至於沒有看見來自東方帶著閃電的風暴雲的人之一，他們認為每天獻祭、每三天納十分之一、獻上發酵的感謝祭、宣告甘心祭並宣揚它們，就是他們的保障。（Amos 4:4-5）《約伯記》作者可能在自己的過去經歷過這段繁榮與宗教保障的時期，並聽過何西阿那毀滅的號角聲，這種可能性非常具有啟發性，因為如果是這樣，他已經學會了先知作為神的信使是多麼偉大地正確。透過個人悲傷與災難的道路，他已經轉向了他所敦促世界接受的更好的信心。他看到了連先知們都沒有完全理解的事情：荒涼可能是收穫，在生命最貧瘠的曠野中，宗教最純潔的光芒可能照耀在靈魂上，儘管舌頭因致命的乾渴而乾裂，眼睛因死亡的薄膜而變得渾濁。先知們總是越過災難的陰影，展望一個新的、更好的日子，那時悔改的百姓歸向耶和華，隨之而來的是他們所失去的祝福的恢復——多產的田地與葡萄園、繁忙而人口眾多的城市，以及舒適（如果不是財富）的普遍分配。即使是阿摩司與何西阿，對於第一次被擄從黑暗中為以色列與世界所帶來的先知性盼望，也沒有清晰的異象。
因此，「約伯敬畏神，豈是無故呢？」這個問題，將一道穿透性的光芒投射回以色列的歷史，特別是所羅門時代繁榮的輝煌圖景，迫使所有人審視他們信心的基礎與動機，標誌著希伯來思想中一個極其重要的時代。我們可以說，這是刺穿性樂章的第一個音符，一直震顫到今天。從這裡開始，探究與自我反省的精神已經篩選了宗教信仰，並將許多糠秕從麥子中分離出來。然而並非全部。信徒的安慰與盼望尚未提升到撒但標槍所及範圍之外。當救恩主要被視為自我享受時，我們能說宗教的純潔性是有保障的嗎？當幸福被承諾為信心的結果時，無論是現在的幸福，還是將來在天上的榮耀，整個宗教結構都建立在一個不安全的基礎上，因為它可能與真理、聖潔與美德脫節。說聖潔就是幸福，從而將個人的渴望置於最精緻的屬靈觀念之下，是沒有用的。承認幸福在任何意義上都是信心與忠誠的獨特結果，在順服宗教的約束與承擔負擔時將幸福放在心上，就是將最高尚、最好的東西建立在個人品味與渴望的流沙之上。將幸福作為信徒忍受與奮鬥的目標，允許個人舒適與免於變化的感覺進入他所期望的獎賞圖景中，問題就會回來：這個人事奉神，豈是無故呢？生命不是幸福，而神的恩賜是永生。只有當我們堅持基督教導中這個至高無上的詞，並尋求生命的豐盛、自由與純潔，遠離那種本質上是滿足主要慾望的幸福時，我們才能逃脫那不斷反覆出現、威脅要破壞與摧毀我們信心的懷疑。
如果我們看得更遠，我們會發現長期以來使宗教貧瘠化的錯誤，在慈善與政治中也佔據主導地位，在當今時代達到了令人驚人的程度。社會改良者最喜歡的目標是確保所有人的幸福。雖然生命是主要的事情，無論何時何地，生命的強健、廣度與高尚，但他們的夢想是使人類在地球上的爭戰與事奉變得如此容易，以至於他不需要進行認真的個人努力。他要為了幸福而事奉，並且沒有任何事奉會干擾他的幸福，即使在他受試煉的時期也是如此。對那些在大城市與荒涼山坡上勞作與忍受的人所給予的憐憫，是因為他們沒有得到幸福。那些不理解活力與忍受在屬靈上是有益的人，以及那些曾經知道但已經忘記了活力之益處與忍受之收穫的人，會破壞神本身的秩序與紀律。難道要鼓勵人類去追求幸福，教導他們因為幾乎沒有快樂而懷疑神，讓他們明白那些享受的人擁有宇宙中最好的東西，而他們必須被提升到這個水平，否則就失去一切嗎？那麼，毀滅性的譴責將懸在世界上空，因為它正在追隨一個新的神，並已向護理的嚴厲之主告別。
對於控告者那種嫉妒、批判的精神，確實可以說很多譴責的話。然而，他的批判表達了對那些在沒有經過充分試煉的情況下就度過此生的人來說，這是一個公平的指控，這一點仍然是真實的。而全能者在將約伯交在撒但手中時，被描繪為證實了這一點。祂挑戰了控告者，開啟了關於人類忠誠與真誠的問題。祂知道結果會如何。動機並非來自某個永恆撒但的意志，而是來自神的意志。控告者那輕蔑的問題被編織進神智慧的條例中，並被用來服務於一個完全超越其中所包含的卑劣希望的目的。約伯的生命尚未經歷確信信心所必需的艱難與費力的試煉，或者更確切地說，尚未經歷對紮根於神、不可動搖之信心的自覺。如果認為神被祂自己受造物的冷笑所引導與欺騙，去做不必要或不公平的事情，或者在任何意義上違背祂為自己創造物所制定的計劃，那將與神聖智慧完全不符。我們將會發現，在整本書中，約伯所假設的、作者所暗示的，都是所做的一切實際上是神自己的作為。這部神聖詩篇中的撒但作為一個代理人，始終處於從屬地位。他可以提議，但神決定。他可能為自己智力的敏銳而自豪；但與之相比，他的狡詐不過是笨拙的智慧，卻為了良善與神聖的目的安排了事件的走向。
控告者提出了他的建議：「你且伸手，毀他一切所有的，他必當面棄掉你。」他並沒有提議使用感官上的誘惑。他敢於建議的唯一試煉方法，就是剝奪他認為約伯事奉神所依賴的繁榮。他自告奮勇地指出全能者可以做什麼，承認是神聖的力量，而不是他的力量，必須將那些考驗約伯信心的損失與麻煩帶入約伯的生活中。
畢竟有些人可能會問，撒但不是在試圖誘惑全能者嗎？如果約伯或任何人的繁榮狀況確實意味著神對他的信心、盡責以及作為一個人的品格完全滿意，如果進一步必須認為悲傷與損失是惡，那麼撒但的這個提議就是一種誘惑。事實並非如此，因為「神不能被惡試探，祂自己也不試探人」。沒有任何受造物能以誘惑接近祂的聖潔。但撒但的意圖是撼動神。他認為成功與幸福本質上是好的，而貧窮與喪親本質上是惡的。換句話說，我們在這裡看到的是不信的精神，試圖摧毀神以及人類。為了所謂的真理，實際上是為了他自己意志的驕傲，他想要阻止神聖的公義與恩典。他想要拆毀神，使人類成為孤兒。這個計劃當然是徒勞的。神可以允許他的提議，而依然是無限慷慨、智慧與真實的。撒但將會如願以償；但那不可言喻的榮耀不會蒙上一絲陰影。
然而，在這一點上，我們必須暫停。剛剛出現的問題，只有在審視人類生活與神的關係，特別是在檢驗「惡」這個詞應用於我們的經歷時的含義之後，才能得到回答。我們有一些明確的原則作為起點：即「神不能被惡試探，祂自己也不試探人」；神所做的一切，隨著日子的流逝，必然顯示出不僅不少的仁慈，不少的愛，而是更多。當我們考慮那些接踵而至、威脅要粉碎它們所試煉之生命的損失，即所謂的災難時，這些原則將必須得到辯護。
同時，瞥一眼烏斯地那些幸福的居所，我們看到一切照舊，沒有人的心靈被正在聚集的陰影所遮蔽，或者對天庭中那場對家庭圈子如此重要的爭論有絲毫察覺。那種令人憐憫的無知，那種人可能生活在其中的幸福無知，籠罩著這幅圖景。家園裡歡快的忙碌繼續著，宴席與祭祀，勤勞的耕作換來田地的出產，葡萄園與橄欖園的酒與油，羊群的毛與牛群的奶。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「場景以『神的眾子』(sons of the Elohim)在他們君王面前的聚集拉開序幕。」：本段反映了對「神的眾子」採取天使論的解釋立場；其他宗派或學者如部分古代教父或現代批判學者，則可能將其視為古代神話中與耶和華對立的超自然存有或泰坦。
2. 「神不能被惡試探，祂自己也不試探人」：本段反映了改革宗與一般福音派對於神聖屬性（神不試探人）的理解；其他宗派在處理神的主權與苦難來源時，對於神在試煉中扮演的角色（如神是否「容許」惡者試探）有不同的神學詮釋路徑。